Stéphane Allix ancien reporter de guerre est fondateur de l’INREES (Institut de Recherches sur les Expériences Extraordinaires)

 Stéphane Allix auteur, a publié le 4 octobre dernier « La mort n’existe pas » (Harper Collins).

Que se passe-t-il quand on meurt ?

Comment expliquer que quand le cerveau s’éteint, certaines personnes sont capables de sortir de leur corps et de donner des descriptions détaillées de scènes auxquelles elles n’ont pas assisté ?

Après les résultats de 15 ans d’enquête, il tente de comprendre scientifiquement les phénomènes inexpliqués qui accompagnent LA MORT (EMI, perceptions extrasensorielles etc).

Il revient pour  "20 Minutes", sur ces 15 années de recherches qui l’ont conduit jusqu’en AMAZONIE où il fait l’expérience de l’ayahuasca (une drogue hallucinogène), accompagné d’un chaman pour tenter d’approcher son frère, mort des années plus tôt. 

- « Peut-être qu'au début, dans mes expériences chamaniques je lutte... parce que je suis TERRIFIE. Je commence à vivre l’expérience de la dissolution de mon ego (que je crois être la totalité de mon être) et quand il commence à mourir*** c’est complètement FLIPPANT !»

Selon Stéphane, la conscience ne se limite pas au cerveau...

Focus sur un livre qui se penche sur "les expériences de mort imminente" (EMI).

<<<INTERVIEW...

Vous titrez «La mort n’existe pas»...  Si c’est vrai, "qu’est-ce qu’il se passe quand on meurt ?"

«La mort dans notre société équivaut à la fin !» On meurt, sous entendu  "la conscience est finie".

Quand vous examinez les différentes expériences qui sont rapportées par des millions de gens, comme les EMI ou toutes celles que je liste dans le livre, elles montrent ( si je résume à l’extrême ) que la conscience ne s’éteint pas avec l’extinction de l’activité cérébrale.

Des gens en arrêt cardiaque dans le cadre d’une EMI continuent à être conscients... Ils décrivent même des expériences de conscience plus intenses, que celles qu’on peut avoir vous et moi en ce moment.

Et cela, dans des moments où le cerveau est - soit à l’arrêt pendant un ARRÊT CARDIAQUE - soit en sérieux dysfonctionnement pendant un COMA, par exemple.

N’est-ce pas une simple réaction chimique du cerveau quand il est proche de s’éteindre ?

Devant ces témoignages, mon premier réflexe est d’aller voir des scientifiques, des neuropsychologues et de leur demander :

- «Ces phénomènes pourraient-ils être produits par des mécanismes qu’on ne connaît pas dans le cerveau, des "reconstructions" a posteriori d’une expérience ?»

Je suis allé questionner tous les chercheurs comme le neuroscientifique Steven Laureys qui dirige le Coma Science Group. Il cherche dans cette direction (sans pouvoir faire la démonstration), que tel ou tel mécanisme est à l’origine de ces expériences.

Dans votre livre, les chercheurs expliquent que le champ des expériences de mort imminente n’a pas été suffisamment investi par la science.

 N’est-on pas face à une limite de la connaissance ?

- «On a une limite des outils d’observation de l’activité dans le cerveau.»

Même l’IRM est extrêmement grossier par rapport à la richesse colossale de l’activité cérébrale. Cela n’empêche pas de constater que ces expériences se produisent à des moments où elles ne devraient pas pouvoir se produire...

Des études médicales ont monitoré l’activité cérébrale pendant un arrêt cardiaque. On sait qu’au bout de 20 secondes d’arrêt cardiaque, le cerveau est en arrêt total, il n’y a plus d’activité.

 «Notre conscience a une dimension fondamentale qui semble ne pas être affectée par la mort du cerveau »

Peut-être ne voit-on pas ce qu’il se passe quand on croit le cerveau à l’arrêt…

La question que vous soulignez c’est : « Est-ce qu’une activité résiduelle, non détectable, pourrait être à l’origine de ces expériences ? »

Cette hypothèse est invalidée par le fait, que des gens sont capables de rendre compte de perceptions, qui ne s’expliquent même pas avec "un cerveau qui fonctionne correctement".Par exemple : 

"Disons qu’une personne vit une EMI sur la place de la République'...

Elle est capable de décrire une scène d’accident impliquant une voiture jaune sur la place de la Bastille, à plusieurs kms. Quand on vérifie, il y a effectivement eu un accident impliquant une voiture jaune au même moment sur la place de la Bastille. On peut creuser l’idée que c’est une réaction du cerveau... 

 mais cette explication fait l’impasse sur les "sorties hors du corps", lors d'une EMI.

La seule alternative consiste à dire :

«Les témoins se sont trompés ou leurs informations ne sont pas précises... J’ai rencontré les témoins et les équipes médicales impliquées... Les témoignages sont très précis. c’est ce qu’on trouve dans les récits d’EMI.»

Ce serait une sacrée coïncidence que je vous décrive un accident avec une voiture jaune et qu’il se soit réellement passé un tel accident au même moment.

Cela reste inexplicable même avec un cerveau qui fonctionne normalement... sauf à considérer qu’une partie de notre conscience est capable de percevoir des choses en s’affranchissant du temps et de l’espace.

C’est ce que je développe dans d’autres types d’expériences, comme le "remote viewing" : LA VISION A DISTANCE.

Pouvez-vous expliquer le "remote viewing" ?

C’est une technique de perception extrasensorielle qui permet de collecter des informations. Avec le remote viewing, vous êtes capable de voir ce qu’il se passe place de la Bastille, comme dans l’exemple de l’accident.

Là encore, on n’est pas dans "un fantasme ni dans un délire", cette technique a fait l’objet d’évaluations par la CIA. On fait comme si  "la croyance", avait son mot à dire dans ce domaine.

*** Ces procédures ont été utilisées par le renseignement américain << pour capter des informations, que le renseignement traditionnel n’était pas capable d’obtenir... >>

C’est un travail d’enquête, on peut analyser ces témoignages avec "discernement et rationalité". On prend les récits de 100 témoins, on croise les informations, on regarde si elles sont détaillées, précises..

Après 15 ans d’enquête, quelle est votre conviction sur la mort ?

On a aujourd’hui suffisamment d’éléments de preuve pour attester que LA CONSCIENCE ne se limite pas à l’activité de notre cerveau. Elle une dimension fondamentale qui semble ne pas être affectée par la mort du cerveau :  « C’est un constat, quelque chose continue !... »

Qu’est-ce qui se passe après ?

Dès lors qu’on aborde cette question, il est beaucoup plus difficile d’avoir des informations vraiment objectives.

- «Le lien qui existe entre mon père et moi aujourd’hui, est paradoxalement plus intense et plus nourrissant, que la relation qu’on pouvait avoir de notre vivant »

Vous semblez aussi avoir envie de prouver que la conscience existe... Est-ce que cela vous rassure ?

Je me suis mis à enquêter sur le sujet après la mort de mon frère, cela m’a rendu mille fois plus exigeant que si j’avais travaillé sur ce sujet de façon dépassionnée.

- «En tant que journaliste, j’essaie de me détacher de ma subjectivité.»

Mon envie que mon frère soit encore en vie quelque part, a plutôt été un sentiment contre lequel j’ai lutté en permanence pour ne pas me laisser embarquer dans une croyance. Steven Laureys (que je cite dans le livre) fait partie des gens qui réfutent cette hypothèse... Pour lui, "on n’a pas encore assez d’éléments."

Je ne vais pas apporter la preuve définitive qu’il y a "une vie après la mort"...  Je me fais simplement "l’écho dans ce livre" d’une communauté de scientifiques pour qui l’hypothèse est suffisamment étayée pour être acceptée.

Pouvez-vous me dire comment vous décririez la conscience ?

- "La conscience" est un mystère... Que ce soit les philosophes, les neuroscientifiques, on ne sait pas désigner de quoi on parle.

"Pour moi, c’est notre capacité à percevoir notre environnement." Elle caractérise notre expérience intérieure, mais elle a plein de profondeurs et de niveaux différents...

Elle n’est pas circonscrite et restreinte par notre corps, elle a une dimension qui échappe au temps et à l’espace. . Dans certains états particuliers, on s’aperçoit qu'elle est capable de perception que notre cerveau ne rendrait pas possible.

Quelque chose en nous peut percevoir au-delà de nos yeux, au-delà de notre mémoire, au-delà de notre activité cérébrale...

Est-ce une âme ?

« Âme » a une forte connotation spirituelle et religieuse, mais je l’emploie parce que je pense que c’est aussi une réalité qui peut être démontrée.

Avant de réaliser votre enquête, aviez-vous peur de la mort ?

« J’y étais indifférent... La peur est venue quand ma fille est née, en lien avec la douleur que ma mort pourrait provoquer chez mes proches. Les recherches montrent qu’on n’est pas coupés du reste du monde, on n’est pas coupés des autres.»

Ce monde des morts est peut-être beaucoup plus invasif qu’on ne l’imagine. C’est une illusion de croire qu’on est des entités fermées par une armure.

Le lien qui existe entre mon père et moi ou entre mon frère et moi aujourd’hui est paradoxalement plus "intense" et plus "nourrissant" que la relation qu’on pouvait avoir de notre vivant. Elle était, d’une certaine manière, contrainte par la nature humaine de notre corps.

J’ai acquis suffisamment de discernement pour être sûr que ce n’est pas "juste dans ma tête"...

«A des moments clé, je sens la présence de leur amour et j’accepte que ce soit une expérience subjective et improbable.»

 20 Minutes